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Las revueltas árabes cambiaron el escenario social (y después cambiarían el político) de países como Túnez, Egipto o Yemen. Las mujeres árabes, que siempre habían ocupado un papel secundario bajo el silencio y el dominio masculino, demostraron al mundo durante aquellos meses de 2011 que también tenían voz y que estaban organizadas en diversos movimientos, feministas inclusive. Pero también tuvieron que pagar el precio de hacerse visibles, por lo que sufrieron violencia de todo tipo, incluida la sexual, episodios de acoso, discriminación y amenazas de muerte.

A pesar de haber sido educadas en la sumisión al hombre -especialmente en países como Libia, Arabia Saudí y Yemen-, las mujeres árabes tenían sus referentes de lucha, como Huda Shaarawi en Egipto, que contribuyeron enormemente al acceso de las mujeres a la educación. Hasta el estallido de la denominada Primavera Árabe no se les había visto participar en política ni en movimientos sociales, básicamente porque no les estaba permitido; y llegado el momento, más allá de salir a la calle a protestar contra sus dictadores, ellas se atrevieron a reivindicar sus derechos como mujeres. En Túnez, la bloguera Lina Ben Mhenni fue pionera en informar al mundo sobre lo que estaba pasando en su país. Su protagonismo durante las revueltas árabes fue tal que hasta el Premio Nobel de la Paz de 2011 le fue otorgado a la líder activista yemení Tawakkul Karman, precisamente porque Yemen es un país muy atrasado y especialmente opresor con la libertad de expresión de las mujeres. Karman, por cierto, es la presidenta de la organización Mujeres Periodistas Sin Cadenas.

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Leila Ahmed (El Cairo, 1940)

La escritora y profesora egipcia Leila Ahmed es una de las estudiosas sobre feminismo islámico más interesantes en la actualidad. A sus 74 años, es docente en Harvard Divinity School y ha publicado varios libros y decenas de artículos sobre la compatibilidad entre feminismo e islam. Todavía lo hace. Su mayor crítica se dirige hacia la interpretación machista del Corán que se ha establecido en el mundo islámico desde hace décadas.

Su obra cumbre, “Women and Gender in Islam: Historical Roots of a Modern Debate”, estudia la problemática de la igualdad de género en el contexto del islam y, en relación con ello, aborda la simbología del velo islámico. Según sostiene, el islam fomenta una sociedad misógina y androcentrista, por lo que es conveniente reinterpretar la religión en base a la igualdad.

Leila Ahmed estudió en Cambridge, huyendo de un Egipto donde las mujeres habían vuelto a ser desplazadas tras el auge del nacionalismo árabe. A pesar de su formación en Reino Unido y Estados Unidos, Ahmed siempre ha reivindicado el feminismo islámico y niega la idea de que la cultura musulmana suponga un atraso.

Así, defiende sin tapujos el uso del velo islámico (como libre elección) tanto en Oriente Medio como en Europa y Estados Unidos. Pero va más allá. Las teorías de Leila Ahmed sobre el uso (o no) del velo otorgan a esta prenda todo un abanico de significados a lo largo de la historia. Una de ellas, y la que más aborda actualmente, es el pañuelo como forma de reivindicación de las costumbres musulmanas frente al “colonialismo” europeo y estadounidense que lo califica de opresión y de atraso.

Otras publicaciones de Leila Ahmed:

A border passage. From Cairo to America – A Woman’s Journey” (1999)

A Quiet Revolution: The Veil’s Resurgence, from the Middle East to America” (2011)

“Tenía que abordar la cuestión de los prejuicios sobre el Islam de la misma manera que el sexismo dentro del Islam”.

Leila Ahmed.

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Benazir Bhutto fue protagonista de esta portada de Zanan / Fuente: El Mundo

Benazir Bhutto fue protagonista de esta portada de Zanan / Fuente: El Mundo

Si hay una publicación en el mundo que haya conseguido conciliar voces diversas del feminismo, esa es la revista iraní Zanan (que en persa significa mujeres). El feminismo islámico, que sentó sus bases en Irán a principios de los 90, tuvo en la revista su punto de encuentro y de diálogo con el feminismo laico. Shahla Sherkat, una reputada feminista pionera del Movimiento por los Derechos de las Mujeres en Irán, fundó la revista en 1992 con el objetivo de combatir la ausencia de información sobre mujeres en los medios del país y para avanzar hacia la igualdad de género. Por desgracia, las autoridades iraníes decidieron prohibir la revista hace siete años.

Cuando sólo contaba con dos meses de andadura, Zanan se convirtió en el referente más importante para los derechos de las iraníes. Más que una apertura al feminismo occidental, como señalan algunas fuentes, la revista promovió la ruptura de barreras entre ambas visiones del feminismo, el islámico y el laico, para converger en los puntos que tienen en común. Ambas visiones del feminismo tenían cabida en sus páginas y las mujeres que escribían en ella lo hacían bajo un compromiso de conciliación y respeto hacia aquellas ideas sobre feminismo que no compartían. Sin duda, Zanan supuso un ejemplar ejercicio de conciliación en el feminismo, primando la idea base de avanzar hacia la igualdad y dejando a un lado las disputas por discrepancias ideológicas o, más concretamente, motivadas por motivos religiosos.

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Dicen que el mundo islámico es de los hombres, pero su historia y su presente no pueden entenderse de ningún modo sin sus testimonios femeninos. A lo largo de los tiempos, mujeres diversas de muchos países islámicos nos han ido ofreciendo sus reflexiones sobre la realidad de la mujer, su papel en la sociedad y su lucha por la adquisición de sus derechos fundamentales. Feminismo, al fin y al cabo, aunque todavía haya una considerable reticencia hacia esa palabra. Aún hoy las mujeres musulmanas continúan escribiendo sobre su día a día, sus costumbres, cómo ven a los demás y cómo los demás las ven. Sus textos son, sin duda, una herramienta imprescindible para romper mitos y estereotipos sobre la cultura islámica, árabe y musulmana y, por supuesto, sobre ellas, las mujeres islámicas.

 

Feminismo en el islam“, Margot Badran

Una lista sobre obras de mujeres islámicas no sería justa sin la presencia de Margot Badran, probablemente la mujer que sentó las bases del feminismo islámico. La experta en mujeres, género y feminismo en el islam reflexiona sobre el rechazo del patriarcado islámico hacia la lucha de las mujeres por la igualdad en los países islámicos. Badran narra cómo el discurso patriarcal en los países islámicos calificó el feminismo a principios del siglo XX como una influencia de Occidente para eliminar su cultura y su religión, un discurso alarmista que todavía se mantiene en nuestros días. A pesar de todo, la lucha de las mujeres en el mundo islámico se ha mantenido a lo largo de los tiempos, lo que demuestra que feminismo e islam no son incompatibles.

 

A Quiet Revolution: The Veil’s Resurgence, from the Middle East to America“, Leila Ahmed

Otra lectura de cabecera para entender la lucha de las mujeres del mundo islámico, en este caso sobre el uso del velo, lleva la firma de la escritora y profesora de Harvard Leila Ahmed. La autora, de origen egipcio, es famosa por sus interesantes interesantísimas teorías sobre los factores que han llevado a las musulmanas a vestir o no vestir el velo a lo largo de la historia reciente. Basándose en la realidad de su Egipto natal, Ahmed establece una relación entre la situación política de cada momento y la consiguiente respuesta de las mujeres musulmanas, reivindicando su autonomía mediante el uso o desuso del velo. Su análisis nos ofrece posibles respuestas al por qué muchas mujeres decidieron quitarse el velo en la primera mitad del siglo XX, contexto en el que se crió, y por qué volvieron a lucirlo masivamente en la segunda. ¿Supuso la vuelta al velo un retroceso?

Además de este libro de Leila Ahmed, recomiendo fervientemente su otra obra “Women and Gender in Islam: Historical Roots of a Modern Debate” sobre los debates de género en el mundo islámico; así como los artículos que todavía publica sobre el uso del velo en Europa, Estados Unidos y Oriente Medio en la actualidad.

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zaman illüstrasyon¿Existe el feminismo islámico? La respuesta que nos da Google es un no categórico, al menos en sus primeros resultados. No obstante, si profundizamos un poco en el tema descubriremos fácilmente que feminismo islámico no es otra cosa que feminismo a secas, es decir, la lucha por la igualdad. El único punto que diferencia el feminismo del feminismo islámico no es otro que la religión musulmana, de la cual estas feministas rechazan desprenderse porque no la ven en absoluto incompatible con la reivindicación de la igualdad de género. Para alcanzarla, las feministas islámicas ponen el foco en la educación e insisten en la necesaria reinterpretación de un Corán que, para ellas, está sometido a una lectura patriarcal que no se corresponde con lo que en él se expone.

Tal como sostiene Asma Lambaret (hematóloga y directora del Centro de Estudios Femeninos e Islam en Rabat) el velo islámico sólo se menciona una vez en el libro sagrado, haciendo referencia a ambos sexos y no como una imposición, sino como una sugerencia espiritual. Sin embargo, hoy el velo se ha convertido en un símbolo de gran controversia entre la opresión y la libertad en torno a la mujer musulmana. Como Lambaret, hay decenas de escritoras, profesoras, abogadas e intelectuales, entre otras, que reivindican el feminismo islámico y que escriben a menudo sobre él, como la abogada iraní y Premio Nobel de la Paz Shirin Ebadi o la escritora y docente Leila Ahmed. Precisamente Ahmed sostiene una interesante teoría sobre el uso del velo islámico en Estados Unidos y Europa, interpretándolo como un símbolo de orgullo y de reivindicación de las musulmanas que reclaman ser aceptadas tal y como son, y no por ello ser consideradas menos occidentales. Puede parecer sorprendente, pero en prácticamente todos los países hay mujeres musulmanas y feministas, incluidos los occidentales, que reivindican la igualdad de género.

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Recupero esta entrevista que le hice a la experta en feminismo islámico Natalia Andújar a mediados de 2013.

Natalia AndújarNatalia (Ndeye) Andújar (Barcelona, 1972) es profesora, musulmana e inmersa en el mundo occidental, dada su doble nacionalidad franco-española. Compagina la docencia con el activismo y es experta en feminismo islámico, una modalidad distinta a la que estamos acostumbrados a ver en los medios de comunicación o en los discursos de la mayoría de las organizaciones feministas. En la actualidad, dirige el Centro de Formación Educaislam, que ella misma impulsó para mejorar el conocimiento que la sociedad tiene del islam en todos los ámbitos.

El feminismo islámico es diferente al del mundo occidental, tal y como lo hemos aprendido. ¿Qué es lo que lo hace diferente?
444444; line-height: 1.7;">No es tanto una cuestión occidente-oriente, aunque la mayoría de las mujeres musulmanas se encuentran fuera de Europa. Hay que entender que su reivindicación ha sido diferente dependiendo de cada país y de su situación interna. Lo que es complicado del feminismo islámico es que aún está emergiendo y por eso es tan difícil hacerle la foto. En los 90 se empezó a ver el movimiento de las mujeres iranís después de la revolución de 1979 para derrocar al sha, cuando creyeron que el islam era la salida a un gobierno tirano. Pero luego, tras utilizar a las mujeres, llegó el desencanto. Se llevó a cabo un retroceso de los derechos que pedían, lo mismo que está pasando ahora tras las revoluciones árabes. Vemos a muchas mujeres con y sin hiyab, pero las nuevas Constituciones son conservadoras y ellas prácticamente no pueden influir en la política, tan solo una ínfima minoría. También tenemos el caso de Egipto, donde Margot Badran444444; line-height: 1.7;"> estudió el movimiento feminista, muy permeable, con influencia tanto laica como islámica, ya que se consideraba que el feminismo islámico estaba muy enfocado a una élite.

Actualmente, las laicas creen que el origen de la discriminación de las mujeres está en el islam y piden la separación religión-Estado. Las islámicas, en cambio, comparten que haya esta separación, pero no señalan el origen de las discriminaciones en la religión, sino en la visión machista de los hombres, que son quienes han interpretado los textos.

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